Categoria — Teoria

O Yôga como um todo deve ao Yôga Sútra de Pátañjali a travessia de séculos de guerras, invasões e deturpações. Sem essa obra, talvez o Yôga nem fosse conhecido hoje em dia.

No entanto, ao se ler uma tradução do Yôga Sútra, é preciso atenção, de acordo com o tradutor DeRose:

Torna-se necessário levar em conta as várias linhas que existiram nas diversas épocas. Não se pode ignorar que, na época de Pátañjali, o Yôga seguia as tendências Brahmáchárya e Sámkhya (Sêshwarasámkhya). Essa é uma questão da mais alta importância uma vez que os tradutores em geral cometem distorções pela influência do seu próprio tipo de Yôga, quase sempre Vêdánta, ou seja, nada menos que o oposto filosófico do Sámkhya que pretendem explicar… Seria algo como uma tradução dos Evangelhos feita por Karl Marx.

DeRose precisou de 22 anos para elaborar a tradução do Yôga Sútra. Essa parte do trabalho foi encerrada em 1982, com uma pequena tiragem, que foi submetida a estudiosos do mundo, conhecedores do sânscrito e do Yôga Clássico (que está codificado no Yôga Sútra). Depois de mais 10 anos, chegou-se à atual versão da tradução.

Os agradecimentos, no início da edição, dão uma idéia do que se passou durante todo esse tempo:

Devo render aqui uma homenagem de gratidão a Srí Yôgêndra e ao Dr. Jayadêva, dos quais tive o privilégio de receber, pessoalmente, instruções sobre o Yôga Clássico de Pátañjali, no Yôga Institute, em Bombaim (hoje, Mumbai). E a Srí Krishnánandají, que me concedeu a graça do seu ensinamento, de 1975 a 1994, no Shivanánda Ashram, em Rishikesh, Himalaya.

No Yôga Sútra você encontra diversas citações famosas em nossa cultura. Entre elas:

• Yôga é a supressão da instabilidade da consciência: é a definição clássica do Yôga. A definição técnica, elaborada por DeRose é: Yôga é qualquer metodologia estritamente prática que conduza ao samádhi.
• A posição física deve ser firme e confortável: não é à toa que o seu instrutor fala isso logo no início da aula: “Sente-se em qualquer posição firme e confortável…” Certamente você já ouviu isso antes.

Você pode baixar a tradução de DeRose do Yôga Sútra de Pátañjali de graça no site da Uni-Yôga.

Quão antigo é o Yôga realmente? Onde surgiu e como chegou hoje até nós?

Todas essas perguntas e respostas você pode encontrar no livro Origens do Yôga Antigo, de DeRose (baixe grátis).

Veja o que diz o autor:

O Yôga teve sua origem na Índia, ou melhor, no território hoje ocupado por ela. De fato, essa nação ainda não existia. No tempo, situa-se há 5.000 anos. Culturalmente, localiza-se na civilização harappiana ou dravídica, que expandiu-se a partir do Vale do Rio Indo. Ao longo de cinco milênios, o Yôga sofreu inúmeras mutações.

(…)

Primeiramente, dividimos o Yôga em dois grandes períodos: o Yôga Antigo e o Yôga Moderno. O primeiro ocupa um espaço de 4.000 anos. O segundo, ocupa apenas os últimos mil anos.

(…)

A diferença mais marcante entre os dois grandes grupos é o fato de que o Yôga Antigo é de tendência predominantemente Sámkhya, enquanto que o Yôga Moderno é de tendência predominantemente Vêdánta.

Agora, talvez você tenha ficado perdido. Afinal, o que é Sámkhya e o que é Vêdánta? Vamos ter que recorrer, novamente às explicações do livro.

Primeiro veja, em poucas palavras, o que é Sámkhya, relativo ao Yôga Antigo:

O Sámkhya, é naturalista (não-espiritualista) e interpreta os fenômenos desencadeados pelo Yôga como ocorrências que obedecem às leis da Natureza e não são devidos a nenhuma graça divina nem mérito espiritual do praticante. Naturalismo é a filosofia que atribui causas naturais a todos os efeitos.

Agora, veja o que é o Vêdánta, relativo ao Yôga Moderno:

O Vêdánta, é espiritualista, não raro, místico, quase religioso, e atribui os fenômenos produzidos pela prática do Yôga à graça divina e ao mérito espiritual do praticante. Espiritualismo é a filosofia que atribui causas sobrenaturais a todos os efeitos.

O interessante é que, por falta de conhecimento, a maior parte dos leigos acaba por acreditar que o Yôga mais ancestral é místico. Mas é bem ao contrário: esse é o Yôga Moderno.

Há uma explicação para isso:

Note que, contrariamente ao que se imagina, o Yôga Antigo não é místico e nem mesmo espiritualista. Esse é o Yôga Moderno. Sempre achamos que os antigos fossem mais supersticiosos e místicos. É que quando nos referimos aos antigos, estamos nos reportando a 200 anos atrás, 500 anos, 1.000 anos. O Yôga Antigo data de 5.000 anos, um período denominado proto-histórico, pois nem mesmo histórico ele chegava a ser, já que não foram encontrados textos que registrassem a história. A questão é que não conseguimos sequer imaginar como era aquela civilização. Uma coisa parece certa: não eram religiosos. Nas escavações levadas a efeito desde o século XIX até o século XXI “não foram encontradas ruínas de templos, nem esculturas de divindades, nem de devotos em atitude de oração”.

Se você quer conhecer a origem desta filosofia prática milenar, a leitura desse livro é altamente recomendada. Você vai saber também todas as transformações pelas quais alguns dos ramos dela passaram - muitas vezes à custa de sangue, invasões e guerras - e como o Yôga Antigo conseguiu chegar até os dias de hoje até você.

O instrutor Daniel Tonet, da Universidade de Yôga - Unidade Bueno, de Goiânia, Goiás, explica no artigo Evolução nos Ásanas por que essas técnicas acabam sendo tão importantes para os iniciantes:

É através deste grupo de técnicas que os iniciantes conseguem perceber o quanto estão evoluindo. É muito comum que um aluno logo no início aprenda a respirar de uma forma muito mais eficiente, consiga resultados expressivos no aumento da concentração, reduza drasticamente o stress e conquiste várias outras conseqüências advindas de uma filosofia prática de vida… e isso tudo logo no primeiro mês. Mesmo assim, este novato só considera que está progredindo quando finalmente consegue conquistar um ásana qualquer que o estava desafiando desde as primeiras práticas.

Mas, claro, todos os oito grupos de técnicas do SwáSthya são igualmente importantes.

Na segunda parte do artigo, o instrutor explica a importância das regras gerais na execução dos ásanas.

• A regra geral de repetição: repetição mínima, permanência máxima
• A regra geral de permanência: quanto você deve permanecer em cada ásana

Não deixe de perguntar ao seu instrutor sobre as regras gerais de execução do SwáSthya Yôga. Você também pode ler sobre elas no Tratado de Yôga, do professor DeRose, autor que as descobriu.

Algumas das primeiras dúvidas de quem se inicia no aprendizado do Yôga são as pronúncias corretas dos termos em sânscrito.

A palavra yôga, por exemplo: é masculina e o ô é fechado. O “o” aberto - como em “porta” - não existe no sânscrito.

• Leia um guia básico da pronúncia do sânscrito

Uma das melhores e mais seguras maneiras de aprender as pronúncias de diversas palavras do sânscrito é ouvindo o CD Treinamento de Sânscrito.

Você pode baixá-lo de graça:

• Faixa 1
• Faixa 2
• Faixa 3
• Faixa 4
• Faixa 5
• Faixa 6
• Faixa 7
• Faixa 8
• Faixa 9
• Faixa 10

O Treinamento de Pronúnica foi gravado na Índia pelo Dr. Muralitha, Mestre de sânscrito para hindus. Estão incluídas entrevistas com swámis indianos sobre a importância mântrica de pronunciar corretamente os termos técnicos do Yôga, explanações teóricas e exercícios de dicção.

Além disso, você pode acompanhar a última das faixas usando o glossário que há ao final do Tratato de Yôga, do professor DeRose, do qual você pode baixar uma edição menos recente grátis no site da Uni-Yôga.

Você pode adquirir a edição mais recente do Tratado de Yôga na secretaria da Unidade Alto da XV da Universidade de Yôga.

Os ásanas, por serem técnicas orgânicas que envolvem determinadas posições corporais assumidas pelo praticante de yôga, são a parte mais conhecida desta filosofia prática, afinal são extremamente visíveis e, acima de tudo, extremamente estéticas.

Isso, muito embora existam outras sete importantes práticas no caso do Yôga Antigo, o SwáSthya Yôga: mudrá, pújá, mantra, pránáyáma, kriyá, yôganidrá e samyama. Não menos importantes, porém um pouco menos vistosas. Afinal, como “mostrar” as técnicas de samyama?

Mas quantos ásanas existem? Vejamos o que diz o Tratado de Yôga, de DeRose logo no primeiro parágrafo do capítulo sobre Ásana:

Ásana é toda posição firme e agradável (sthira sukham ásanam). Essa é a definição ampla e lacônica do Yôga Sútra, capítulo II, 46. Segundo tal definição o número de ásanas é infinito.

Outra frase, esta atribuída a Shiva, confirma a de Pátañjali: há tantos ásanas quantos seres vivos sobre a Terra.

Há, porém, outras opiniões quanto o número de ásanas existentes:

Outros, porém, limitam o número de ásanas em 84.000, dos quais 840 seriam os mais importantes e, destes, apenas 84 fundamentais. Neste livro, relacionamos 2.000 ásanas. É a maior compilação já realizada na História do Yôga em todo o mundo.

Assim, o melhor lugar para encontrar fotografias de ásanas com as suas nomenclaturas mais corretas é o Tratado de Yôga, de DeRose.

Você pode baixar uma edição mais antiga no site da Uni-Yôga (na página, procure pelos links para as três partes do livro Faça Yôga - décima edição). Porém, as edições mais atuais - que podem ser adquiridas com seu instrutor - sempre são recomendadas pois costuma haver atualizações e revisões no conteúdo.

A definição técnica de mudrá é gesto reflexológico, magnético e simbólico feito com as mãos.

No Ády Ashtánga Sádhana - prática básica dividida em oito partes - o mudrá é a primeira parte ou anga.

Como diz a definição, só pode ser feito com as mãos e nenhuma outra parte do corpo.

Vejamos o que diz o professor DeRose em seu SwáSthya Yôga Shastra:

Mudrá é a linguagem gestual. Deve ser pronunciado sempre com a tônico. Significa literalmente gesto, selo ou senha. Provém da raiz mud, alegrar-se, gostar. Em alguns livros aparece traduzido como símbolo, mas isso não está correto. Símbolo é a tradução da palavra yantra. Em Yôga, mudrá designa os gestos feitos com as mãos. São definidos como gestos reflexológicos por desencadear uma sucessão de estados de consciência e mesmo de estados fisiológicos associados aos primeiros.

É inegável que as mãos tem papel importante na consciência humana. Com muitas terminações nervosas e um grande número de áreas cerebrais a elas dedicados, essa particularidade anatômica andou lado a lado com outros fatores para determinar a evolução dos homens. O desenvolvimento do cérebro só foi possível depois do desenvolvimento das mãos e de um polegar opositor, que permitiu que segurássemos ferramentas e construíssemos uma cultura e uma sociedade cada vez mais complexas

Não é à toa que os mudrás estão logo no começo da prática para iniciantes. Através deles é possível se identificar com os arquétipos de uma tradição milenar como o Yôga Antigo e até mesmo desencadear estados orgânicos e de consciência diferenciados.

Não se sabe ao certo o número de mudrás. No SwáSthya Yôga Shastra, que pode ser baixado grátis, você encontra 108 deles, com destaque para os seguintes:

Shiva mudrá, para meditação (dorso da mão positiva pousa sobre a palma da mão negativa). Neste mudrá devemos sentir nossas mãos como um cálice no qual recebemos a preciosa herança milenar de força e sabedoria. Amplifica nossa receptividade.

Jñána mudrá, para meditação e respiratório (dedos indicador e polegar de cada mão tocam-se).
Este gesto conecta os pólos positivo e negativo representados pelos dedos indicador e polegar de cada mão, passando por eles uma corrente de baixa amperagem e apoiados sobre os chakras dos joelhos, que são secundários.

Átmam mudrá, para respiratório e mantra (as mãos formam um vórtice diante do swádhisthána chakra); Este selo tem um efeito semelhante ao anterior, só que agora com os dez dedos envolvidos, formando o circuito de alta amperagem, e localizado diante de um chakra principal. Cria um empuxo que ascensiona a energia sexual coluna acima.

Prônam mudrá, para mantra e ásana (palmas das mãos unidas à frente do peito).
Nesta senha, a mão de polaridade positiva se espalma na de polaridade negativa, fechando um importante circuito eletromagnético que faz circular a energia dentro do próprio corpo e recarregá-lo, especialmente se executado durante ou após os mantras. Nos ásanas, tende a proporcionar mais senso de equilíbrio e por isso mesmo é mais utilizado nos ásanas de apoio num só pé.

Trimurti mudrá, para ásana (os dedos indicadores e polegares formando um triângulo).
Este mudrá é simbólico e representa a trimurti hindu, Brahmá, Vishnu e Shiva. Por ter poucos efeitos, é mais utilizado como suporte em movimentação de braços durante a execução de ásanas.

Existem muitos outros mudrás no SwáSthya Yôga. Se você gostou desse anga, não deixe de perguntar ao seu instrutor sobre ele e sobre como você pode aprimorá-lo.

O instrutor de SwáSthya Yôga Marco Carvalho vai falar nesta terça-feira, dia 20 de maio de 2008, às 21h30, na Unidade Alto da XV da Universidade de Yôga, sobre os primeiros quatro sútras do Yôga Sútra, de Pátañjáli.

Os Yôga Sútras são pílulas de conhecimento. Pode-se extrair deles um grande número de informações sobre o Yôga.

Segundo o Dicionário Michaelis:
Aforismo: sm (gr aphorismós) 1 Máxima ou sentença que em poucas palavras contém uma regra ou um princípio de grande alcance. 2 Dito sentencioso. Cf aforisma.

Esses quatro primeiros sútras que serão apresentadas pelo instrutor Marco Carvalho dão a direção do Yôga e de onde queremos chegar com esta filosofia.

Nas quatro primeiras linhas do texto de Pátañjali, pode-se fundamentar:

• a tradição sáṃkhya
• que o yôga tem um desenvolvimento multilateral
• a influência do brahmácharya
• que Pátañjali não criou o Yôga.
• o que o yôga quer resolver.
• onde o yôga vai nos levar e como essa mudança irá impactar em nossa existência.
• o que acontece quando não se faz o “chitta vritti nirôdhah”.

Nada mal para as quatro primeiras linhas da obra, não?

Então, aproveite para ir e depois praticar mantras com o instrutor Alexandre Meireles.

Segundo o professor DeRose:

Sat chakra é uma modalidade de sat sanga em chakra, em círculo. Não confundir com termo shat chakra que significa “os seis chakras”.

Sat chakra é um tipo de chakra sádhana, isto é, prática feita em círculo.

Quando o objetivo é realizar um pújá, denomina-se chakra pújá, que é uma técnica tipicamente tântrica. No capítulo Pújá isto está mais bem explicado.

O sat chakra é uma prática em que os yôgins, em número mínimo de seis pessoas, sentam-se, formando um círculo, no qual vão executar seis angas, a saber:

1. captação de energia, através de pránáyáma, bombeando a energia do ar para dentro do organismo e o prána para os chakras;
2. equalização da energia, através de mantra, realizando os mesmos mantras, ao mesmo tempo, no mesmo volume e no mesmo ritmo;
3. dinamização da energia, pelas palmas, ao atritar os 35 chakras que possuímos em cada mão
4. circulação da energia, dando-se as mãos e fechando a corrente;
5. projeção da energia, por mentalização e/ou imposição de mãos;
6. filtro contra retorno kármico, através de mentalização específica.

Os sat chakras costumam acontecer às quartas-feiras, às 21 horas. Nas segundas quartas-feiras de cada mês, os alunos da Unidade Alto da XV são convidados a trazer uma flor, um fruto e um prato de alimento (sem carne) ou uma bebida (sem álcool) - de preferência de seu próprio preparo - para compartilhar com os amigos e, assim, participar dessa poderosa prática complementar do SwáSthya Yôga.

Só para completar: sat sanga

Segundo o que leu acima, sat chakra é um sat sanga em círculo. Mas o que é sat sanga?

Segundo DeRose:

Sat sanga significa reunião em boa companhia, ou simplesmente associação. Designa um tipo de reunião festiva, geralmente promovida apenas para executar kirtans. Nessa oportunidade o oficiante pode aproveitar para fazer uma preleção ou uma meditação com o grupo.

Por extensão pode denominar-se sat sanga uma reunião festiva na casa de um praticante de Yôga, de preferência se todos os convidados forem também yôgins.

No livro Corpos do Homem e Planos do Universo, do professor DeRose, você tem uma explicação bem prática - e nada mística - para o que seria o inferno:

Não estamos falando de religião, nem interpretando questões teológicas. Limitamo-nos a utilizar o termo inferno para designar os planos inferiores de consciência.

O que faria uma pessoa ir para o inferno? Nem sempre são as coisas que se supõem.

Basicamente, o que baixa a sua vibração são dois fatores, um que vem de fora para dentro e outro que vem de dentro para fora:

• De fora para dentro – Alimentação baseada em medo, dor e morte (as carnes de todos os tipos); fumo, álcool e drogas;
• De dentro para fora – Os sentimentos pesados que aquela pessoa tenha gerado durante a vida e mesmo depois dela.

O dormir é uma espécie de morte temporária, um estado em que o corpo astral sai de dentro do corpo físico e experimenta o que chamamos de projeção. Todas as noites, todo o mundo deixa na cama o corpo físico denso juntamente com o energético, e sai no corpo emocional para incursionar na quarta dimensão. Agora, pergunte-se: para que subplano do astral será catapultada uma pessoa que se alimente de cadáveres de animais que sofreram dor atroz e medo terrificante perante a própria morte? O superior ou o inferior? E as pessoas que alimentam sentimentos pesados e viscosos, tais como ódio, medo, inveja, ciúme, com que subplano do astral têm afinidade? Parece que você começa a compreender a natureza dos pesadelos!
Como o conceito de tempo pode ser distorcido e as coisas que causam sofrimento parecem demorar muito mais para passar, descreve-se o inferno como um estado de sofrimento “eterno”. De fato, se vai para o astral superior, o tempo corre mais rápido e você passará ao plano mental logo que consumir o material do qual o corpo astral é formado, ou seja, os desejos. Consumindo-os como que digerindo-os, desde que não alimente mais desejos, passará ao plano seguinte.

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O exemplo é bacana. Afinal, quase todo o mundo já cometeu a imprudência de fazer uma refeição pesada antes de dormir e, assim, foi visitado por sonhos pouco aprazíveis.

E, realmente, má digestão noturna e pesadelos podem ser mesmo infernais.

Existem sete planos do Universo, partindo-se do mais denso para os mais sutis:

• físico;
• emocional;
• mental;
• intuicional;
• monádico;
• anupádaka;
• ádi.

O ser humano pode se manifestar nos cinco primeiros.

Cada um desses planos corresponde a uma determinada dimensão.

Segundo o professor DeRose:

O plano físico está na terceira dimensão (3D). O emocional, na quarta dimensão. O mental, na quinta. O intuicional, na sexta. E o monádico, na sétima dimensão. Este conceito é interessante para nos esclarecer como podem ocupar o mesmo lugar no espaço. Também vai nos auxiliar a compreender porque é tão difícil para um espécimen humano, que esteja com a consciência no nível mental, conseguir compreender um outro que funcione no intuicional. Com isso, podemos apenas vislumbrar a distância abissal que há entre o estado de consciência de um yôgi que já tenha atingido o samádhi e um simples mortal que ainda precise de ferramentas mentais para expressar a consciência.

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O livro traz de maneira acessível pontos de vista do hinduísmo sobre esse tema tão interessante e como eles se encaixam com a prática do SwáSthya Yôga.